Muitos terreiros umbandistas costumam trabalhar com o medo do médium,
muito se fala sobre o castigo que você terá se abandonar a casa, outros nomes
são por demais utilizados como peia, cobrança, castigo, porrete, sacudida e
mais uma série de conotações que simbolizam a fúria do Orixá perante o filho.
Para começo de assunto, isso é um culto ao antropomorfismo, isso é
cultuado desde tempos remotos, o fenômeno antropomorfista se dá ao fato de
atrelar sentimentos, qualidades terrenas a Deuses, como ocorria com os Deuses
do Olimpo ou até mesmo com os Deuses do Egito, onde era obrigatória a oferenda
para os mesmos para que eles não punissem o povo com a fome, com a seca, entre
outros meios que poderiam prejudicar a ascensão do Povo egípcio.
Bom, o antropomorfismo é cultuado até os dias de hoje.
Um tema muito polêmico entre o panteão umbandista é a “quizila” entre
Ogum e Xangô, de acordo com a mitologia, a lenda umbandista, Xangô roubou as
mulheres de Ogum.
Muitas das lendas são crendices populares e vale salientar que sua
veracidade é questionável, há também o fato das lendas terem sido criadas para
explanar de uma forma mais inteligível, o poder dos Orixás, sua ligação com o
meio, como ocorria em alguns teatros no Antigo Egito, que era para instruir de
uma forma mais didática o poder dos Deuses e outras características. É claro,
que dentro disso, os Grandes Sacerdotes de Mistérios sabiam que essa fúria dos
Deuses, nada mais era que um meio didático de instruir certas características
energéticas ao povo, é muito mais fácil ilustrarmos uma idéia de um modo mais
compreensível a nós terrícolas através de teatros e formas que podemos
conceber, a explicar de forma Cósmica a pessoas que ainda estão presas em um orbe
mais atrasado, mas sem fugir do escopo, prosseguiremos com o assunto.
Só gostaria de fazer uma ressalva, que além do fato de eu não ser adepto
ao antropomorfismo, sou totalmente contra a teoria que os Orixás já encarnaram
na Terra e se encantaram, como diz a lenda do Candomblé, não consigo conceber
que vibrações tão sutis já estiveram presentes em um orbe tão atrasado como o
nosso. Enfim…
Uma quizila muito conhecida no panteão umbandista, é claro, na Umbanda
de hoje, porque Obaluaiê apareceu na Umbanda após a mistura criada por nós
humanos, o famoso umbandomblé ou umbanda traçada, como chamada por muitos, que
infelizmente herdou toda essa característica do candomblé, mas vamos adiante:
Obaluaiê tem quizila com Xangô, muitos coíbem filhos de Xangô de irem a
cemitérios e filhos de Obaluaiê de tomarem banho nas cachoeiras por provocar a
fúria do Orixá. Há também uma lenda que especifica que filhos de Xangô são
abandonados no momento de sua morte, por Xangô temer a morte. Mas sejamos
racionais, caros leitores, vamos tentar compreender dentro de um ponto de vista
mais lógico, não vamos personificar os Orixás, vamos considerá-los vibração.
Xangô carrega a vibração da Justiça Kármica, a Vida, Obaluaiê carrega a
vibração da Morte, a Transmutação, a morte de antigas atitudes ao nascimento de
novas atitudes, ele é a “personificação” transmutadora, por isso, vamos dizer
que é a Morte. Ambos sabemos que a Vida e a Morte são energias antagônicas, uma
leva a outra, é fato, mas são energias antagônicas, fico aqui pensando se os
Antigos Sábios já não sabiam disso e tentaram explicar esse processo de uma
forma mais básica, explicar isso de uma forma que entendemos mais facilmente,
uma briga entre eles.
Sim, já especifiquei meu ponto de vista quanto ao antropomorfismo, acho
que essa atribuição das características foi para dar maior vivacidade e maior
didática ao Panteão Afro, uma forma de elucidar a característica do Deus em
relação ao próprio arquétipo do Filho, podem perceber que o filho leva a
característica do Orixá, logo… O Orixá também é assim, segundo essa teoria.
Agora vamos lá, espero que tenha ficado bem claro, que de acordo do meu
ponto de vista, Orixás são vibrações, não possuem as limitações que nós do orbe
terrestre possuímos, acima de tudo, por serem vibrações, estão acima do Bem e
do Mal, isento de sentimentos, com isso, vamos raciocinar:
Como uma Luz, um desprendimento da Vibração Divina, pode ter ira? Pode
estar colérico com o Filho e com isso, castigá-lo, obrigá-lo a ficar em um
local que no momento não é a preferência dele? Mas que Luz tão severa é essa
que não compreende a nossa limitada ignorância? Orixá realmente castiga ou isso
é superstição carregada pelos babalaôs e que transitam de geração em geração?
Por isso eu não acredito e nada me faz crer que somos castigados por
guias e Orixás, é muito mais fácil aos sacerdotes explicarem dessa forma, a
darem todo o contexto do que realmente pode ocorrer, mas que infelizmente fogem
do conhecimento, porque muitos ainda se prendem a estudos de vícios e o culto
ao primitivismo; Existem também os dirigentes de livrinho, lêem meia dúzia de
livros e abrem suas casas.
Não estou dizendo que sou portador da Verdade Absoluta, mas gosto de
pensar e repensar conceitos, gosto de colocá-los em prática e não gosto de
seguir fundamentos das quais as explicações são fúteis “Porque sim” ou “Porque
não”, ou o pior de todos eles “Você ainda não está preparado para saber”.
O que iremos estudar e conto com a cooperação de todos para opinar, é a
energia negativa que cada vibração traz, como somos duais e toda energia é dual
para manter o equilíbrio, então toda energia com polaridade negativa e
positiva, e é claro, que a vibração dos Orixás não fugiria da Lei Universal.
Ocorre assim algumas situações para que o filho desperte, se desprenda do
caminho errado do qual ele está seguindo.
Por que será que geralmente os filhos de Obaluaê ou aqueles filhos que
estão sob a regência do mesmo, sofrem algumas enfermidades ou geralmente os
filhos de Ogum, perdem suas mulheres, dinheiro ou até mesmo sofrem de doenças
de falta de ferro, por exemplo?
Não vejo Orixás como seres e sim como vibrações.
Retirado do site
http://umbandadochico.wordpress.com
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