“Quem não pode com mandinga, não carrega patuá”,
diz uma antiga expressão, hoje muito usada como sinônimo de outra coisa que
diz: “quem não tem competência, não se estabelece”.
Comete engano quem acredita que a expressão esteja referindo a mandinga
como feitiço, ebó, ‘coisa feita’, etc. Mandinga é um grupo (ou nação) africano
do norte que por sua proximidade com os árabes acabou por se tornar muçulmano
e, sendo esta uma religião fanatizante, seus adeptos têm verdadeiro ódio aos
que não aceitam Alá como Deus ou Maomé como seu profeta.Com o desenvolvimento
do tráfico de escravos, muitos negros mandingas vieram parar nas Américas,
vítimas que foram da ambição dos brancos. Por serem os negros mandingas
muçulmanos, muitos desses escravos sabiam ler e escrever em árabe, além de
conhecer a matemática melhor do que os brancos, seus senhores, e este estado
superior de cultura de um determinado grupo negro fez com que fossem tidos como
feiticeiros, passando a expressão mandinga a sinônimo de feitiço. Por outro
lado, os negros que praticavam o culto aos Orixás eram vistos como infiéis
pelos negros mulçumanos. O branco, aproveitando-se dessa rivalidade e
confiando aos mandingas funções superiores que os demais, fazia a animosidade
entre eles crescer. Os mandingas não eram obrigados pelos brancos a ingerir
restos de carne de porco, e até mesmo permitiam que estes trouxessem trechos do
Alcorão encerrados em pequenos invólucros de pele pendurados ao pescoço.
Geralmente eram os mandingas quem acabava ocupando o lugar de caçadores de
escravos fujões, os chamados “capitães-do-mato”. Por isso, quando um negro
pretendia fugir, além de se preparar para lutar sem armas através da capoeira e
do maculelê, ele deixava o cabelo carapinha e pendurava ao pescoço um patuá, de
forma que pensassem tratar-se de um mandinga, para não ser perseguido. Todavia,
se um verdadeiro mandinga o abordasse e ele não soubesse responder em árabe, o
verdadeiro mandinga descarregaria todo seu furor nesse infeliz negro fujão. Daí
nasceu a expressão “quem não pode com mandinga, não carrega patuá”. A vingança
a quem se atrevesse a portar um falso objeto considerado sagrado pelo muçulmano
era qualquer coisa de terrível. Mais tarde, porém, o hábito de utilizar patuás
entre negros foi se generalizando, pois estes acreditavam que o poder dos
mandingas era devido, em grande par te, aos poderes do patuá. Por outro lado,
os padres também utilizavam, e ainda hoje utilizam, crucifixos e medalhas,
Agnus Dei, etc., que, depois de benzidos, a maioria das pessoas acredita possam
trazer proteção aos devotos nelas representados. Nos primeiros terreiros de
Candomblé que se organizavam, era comum o pedido de patuá por parte dos
simpatizantes e até mesmo por aqueles que temiam o culto afro, pois dizia-se
que o patuá poderia até mesmo neutralizar trabalhos de magia negra. MAS,
AFINAL, O QUE É PATUÁ? O patuá é um objeto consagrado que traz em si o Aché, a
força mágica do Orixá, do santo católico ou Guia de luz, a quem ele é
consagrado. Entre os católicos já era hábito usar um fragmento de qual quer
objeto que houvesse pertencido a um santo ou a um papa, até mesmo fragmento de
ossos de um mártir ou lascas de uma suposta cruz que teria sido a de Cristo.
Até mesmo terra, que era trazida pelos cruzados que voltavam da Terra Santa e
que a utilizavam nesses relicários, considera dos poderosos amuletos, que
deveriam atrair bons fluidos e proteger dos azares. O nome relicário é
originário de latim relicare-religar, que acabou formando a palavra relíquia.
Logo o clero percebeu que não poderia impedir o uso dos patuás pelos negros,
que os tiravam antes de entrar na igreja, mas voltavam a usá-los ao afastar-se de
lá. Decidiram, então, substituir o patuá africano (o autêntico), que trazia
trechos do Alcorão, por outro que trazia orações católicas, medalhas sagradas,
Agnus Dei (uma espécie de medalha com o formato de coração, que se abre ao
meio, onde se encontram as figuras de Jesus e Maria ou ainda símbolos da Igreja
tradicional). Com a formação dos primeiros templos de Umbanda e a possibilidade
de um contato mais estreito com diversas Entidades espirituais, as pessoas que
buscavam proteção começaram a encontrar nesses objetos sagrados um apoio (era
algo material que continha a força mágica vibratória da entidade que o
trabalhara e que o crente poderia ter sempre consigo). A partir daí, as
entidades de luz passaram a orientar sua elaboração, indicando quais objetos
seriam incluídos na confecção do patuá e como se deveria proceder com eles para
que recebessem o seu Aché, isto é, a força mágica. Os ingredientes geralmente
mais utilizados para a confecção dos patuás são os seguintes: Figas de guiné;
Cavalos marinhos; Olhos de lobo (raros e caros); Estrela de Salomão; Estrela da
guia; Cruz de caravaca; Couro de lobo; Pêlo de lobo; Santo Antonio de guiné;
Imagens de Exu e Pomba Gira da Guiné; Pontos di versos; Orações; Sementes varia
das; Imãs, etc. Não nos esqueçamos que essas coisas singelas não têm nenhum
valor se não forem preparadas pelas entidades incorporantes. Somente estas
podem dar o Aché ao patuá.
Trechos do livro “Iniciação à Umbanda” vol. 2 –
Tríade Editora de Pai Ronaldo de Linares e Diamantino Fernandes Trindade.
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